O homem é uma alma ou tem uma alma?

“Não temais os que matam o corpo, mas não podem matar a alma; temei antes aquele que pode fazer perecer no inferno tanto a alma como o corpo.” (Mt 10.28).

     A pergunta sobre se o homem é uma alma ou tem uma alma acompanha séculos de debate teológico, exegético e filosófico. De um lado, há quem afirme que o ser humano é apenas uma alma vivente, no sentido de que “alma” (nefesh) significa o próprio indivíduo, um organismo vivo, sem qualquer componente imaterial sobrevivente à morte. Essa visão é defendida por grupos que negam a imortalidade da alma e ensinam que, ao morrer, o ser humano deixa de existir completamente, sendo reativado apenas na ressurreição. Em geral, essas posições surgem dentro do aniquilacionismo, muito comum entre Testemunhas de Jeová, grupos adventistas extremados e movimentos antitrinitários que rejeitam qualquer dualidade entre corpo e alma. Para eles, “alma” simplesmente é “vida física”, e Gênesis 2:7 seria prova de que o homem não tem nada imaterial — ele apenas é uma alma enquanto está vivo.

Por outro lado, a tradição cristã mais ampla, incluindo expressivamente a Igreja Reformada, o pentecostalismo, e a maior parte da teologia histórica, afirma que o ser humano tem uma alma, ou seja, uma dimensão imaterial que pensa, sente, decide, se relaciona com Deus e sobrevive ao processo da morte física. Essa posição se baseia em textos como Mateus 10:28, onde Jesus distingue entre matar o corpo e destruir a alma; em Eclesiastes 12:7, onde o espírito volta a Deus após a morte; em Apocalipse 6:9, onde as almas dos mártires clamam conscientemente no céu; e em toda a literatura poética, onde a alma aparece como sede de emoções, medos, angústias e adoração (“Por que te abates, ó minha alma?”, Sl 42:5). Embora alguns críticos argumentem que essa teologia sofreu influência grega — especialmente platônica —, é inegável que o uso bíblico, especialmente no Novo Testamento e nos salmos, aponta para um aspecto do ser humano que ultrapassa sua matéria física.

Mas como conciliar essas duas afirmações? A chave está no entendimento bíblico do termo “alma” e no avanço da revelação ao longo das Escrituras. No hebraico de Gênesis, “alma vivente” (nefesh hajah) significa literalmente “ser vivente”, uma criatura que respira, sente e existe. Quando Deus soprou em Adão “o fôlego das vidas” — plural no hebraico —, não apenas animou o corpo físico, mas concedeu ao homem toda a complexidade de sua vida interior, incluindo sua dimensão espiritual, racional, emocional e volitiva. Assim, no Antigo Testamento primitivo, dizer que o homem é uma alma significa simplesmente dizer que ele é um ser vivo, uma pessoa real, uma unidade corpo + vida.

Porém, conforme a revelação progride, o significado se aprofunda. A alma começa a ser apresentada também como a interioridade do homem — aquilo que se abate, se alegra, teme, decide e se relaciona com Deus. É o que vemos nos salmos, nos profetas e, de forma ainda mais clara, no Novo Testamento. Ali, “alma” e “espírito” aparecem como realidades capazes de existir separadamente do corpo, capazes de sobreviver à morte e necessitadas de redenção (1 Pe 1:9). Nesse sentido, a Bíblia passa a usar “alma” também como algo que o homem tem, não apenas como algo que ele é.

Portanto, a conciliação bíblica é simples e sólida: o homem é uma alma enquanto ser vivente, tal como Gênesis descreve sua criação — uma pessoa viva formada por corpo e vida recebida de Deus. Mas, ao mesmo tempo, o homem tem uma alma enquanto interioridade imaterial, capaz de se relacionar com Deus, capaz de sobreviver à morte e capaz de experimentar tanto perdição quanto salvação. Assim, o materialismo aniquilacionista não consegue lidar com toda a revelação bíblica, enquanto o dualismo exagerado também não corresponde à antropologia hebraica de Gênesis. A resposta equilibrada, coerente e fiel às Escrituras é que somos alma no sentido existencial e temos alma no sentido espiritual e imaterial, exatamente como a Bíblia revela ao longo de suas páginas.

No Jardim: O Homem Comia ou Não da Árvore da Vida?

   O relato do Gênesis nos transporta ao início da criação, quando Deus formou o homem do pó da terra e soprou em suas narinas o fôlego de vida, tornando-o alma vivente (Gn 2:7). O Criador então plantou um jardim no Éden, lugar de perfeição, beleza e harmonia, onde o homem viveria em comunhão direta com Deus e teria à disposição toda sorte de árvores agradáveis à vista e boas para alimento (Gn 2:8–9).

No meio do jardim estavam duas árvores especiais: a Árvore da Vida e a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal. O texto bíblico mostra que ambas estavam lado a lado, no centro do Éden, porém Deus deu uma ordem clara a Adão:

 “De toda árvore do jardim comerás livremente, mas da árvore do conhecimento do bem e do mal não comerás; porque no dia em que dela comeres, certamente morrerás” (Gn 2:16–17)

Notem que o texto bíblico não registra nenhuma instrução específica sobre a árvore da vida— apenas menciona sua presença no meio do jardim (Gn 2:9) e, mais tarde, em Gênesis 3:22, quando Deus impede o homem de comer dela após o pecado. Isso nos convida a uma profunda reflexão: será que Adão compreendia plenamente o significado da Árvore da Vida? Teria ele se alimentado de seus frutos? Ou, talvez, evitava essa árvore por estar localizada no centro do jardim, próxima àquela da qual Deus havia expressamente ordenado que não comesse?

Analisando os textos bíblicos de Genesis, encontramos duas passagens que nos fazem  acreditar que Adão, não comia do fruto da Árvore da vida.  Por exemplo: Em Gênesis 3:2–3, Eva menciona que o casal podia comer de todas as árvores, “menos da que está no meio do jardim”, o que indica que tanto a árvore do conhecimento quanto a árvore da vida estavam naquela região central — possivelmente próximas — e por isso poderiam ter sido evitadas por precaução. Além do mais, a forma como Eva responde à serpente indica que o casal, ainda que tivesse liberdade para comer de todas as árvores, parecia evitar tanto a árvore do conhecimento quanto a árvore da vida. 

Outro texto bíblico  que deixa bastante evidente que o homem ainda não havia comido do fruto da Árvore da vida é Gênesis 3:22 quando, após o pecado, Deus diz:

 “Eis que o homem é como um de nós, sabendo o bem e o mal; e agora, para que não estenda a sua mão, e tome também da Árvore da Vida, e coma, e viva eternamente...” (Gn 3:22)

A expressão “e agora” indica que até aquele momento o homem não havia comido desse fruto. Por isso, Deus age imediatamente, colocando querubins e uma espada flamejante para guardar o caminho que levava à Árvore da Vida (Gn 3:24).

Caso tivesse comido da Árvore da Vida após o pecado, teria vivido eternamente em um estado de corrupção, sem possibilidade de redenção — como os anjos caídos, que conheceram o mal e não possuem plano de salvação.

Assim, podemos compreender que a proibição divina teve um propósito misericordioso: impedir que o homem vivesse eternamente em pecado. O acesso à Árvore da Vida foi então vedado até que o plano de redenção fosse revelado em Cristo, e é justamente no livro do Apocalipse que essa árvore volta a aparecer — não mais no jardim terreno, mas no Paraíso de Deus:

 “Ao que vencer, dar-lhe-ei a comer da Árvore da Vida, que está no paraíso de Deus” (Ap 2:7).

Aquilo que foi negado no Éden por causa do pecado será concedido novamente àqueles que vencerem pelo sangue do Cordeiro. O acesso à vida eterna será restaurado não mais pelo mérito humano, mas pela graça divina em Cristo Jesus.

Podemos concluir que no Éden, Adão não comia da Árvore da Vida, e Deus impediu que o homem a tocasse após a queda para que não vivesse eternamente em pecado.

Mas em Cristo, o novo e perfeito Adão, o caminho da vida foi reaberto — e todos os que Nele creem terão direito de comer novamente do fruto da Árvore da Vida no paraíso celestial.